11月下旬，育国际论坛在厦门召开，这次的主题是关于人文教育。朱永新老师希望我也到会，从中国文化教学的角度谈谈，于是草拟了一份稿。以下是稿的摘选。
前者，与欧洲的文艺复兴有关，或者说，我们目前熟知的人文主义教育，主要从文艺复兴发展而来，引用有关专家的资料，是这么表述的：
“教教育逐渐解体，开始提倡主义、乐观主义、热爱、追求和平等以及合理等新的观。尊重儿童和反对成为一些教育家的强烈要求。”
“五四”以来，“新文化运动”孔家店，反传统，有人称之为“全盘西化”，实质上我认为只是片面的西化。
“五四”前辈们请来“德先生”和“赛先生”，首先是为了救亡图存，我们引进的就是人文主义教育，而对于的教传统，我们一方面很陌生，另一方面不感兴趣。然而，在社会，教教育和教育是同时发挥作用的。
在中国，受马克思主义哲学的深刻影响，我们对教是有成见的，其实，教是更深层的生命教育，我们应当充分尊重正派教的积极作用。当然，教自身有其局限，也正因为这一点，生为一个中国人是幸运的，由中国上古几位开创的华夏文明，就充分肯定人的自觉，而没有走教立国的。
也因此，在中国文化的脉络里，中国人从来没有陷入到教和的对立紧张当中。“新文化运动”之后，另当别论。我常常说，“”是“新文化运动”的，同时，中国文化跌到了谷底，此后才有了中国文化爬出谷底，逐步回归。
在中国文化的脉络里，谈“人文”离不开“天文”，谈“”离不开“”。因此，中国人自古以来是有的，这种是超越了教的，我们姑且称之为。所以，认识中国文化，必须从这个源头谈起，究天人之际，才能通古今之变。
我们现在通常讨论的人文教育，一定与的所谓普世价值（、、等）紧密相关，这些观念本身不错，只是不够充分。在中国文化的语境里，谈人的价值，必须放在“天地人”这个大的生命图景中来谈，否则眼中没有天地，人就会盲目自信，狂妄自大，个人主义。
“资始，乃统天。在天成象，在地成形，变化见矣。天地变化，效之。天地之曰生，之大宝曰位，何以守位曰仁。有焉，有焉，有地道焉。立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。天行健，君子以自强不息。地势坤。君子以厚德载物。”
因此，我们今天讨论人文教育，应当回到中国文化的大根大本，对的人文主义教育来一次超越。不是否定和反对，而是肯定并超越。这样的育之，才是返本出新，才是广大悉备。
谈到人文学科教育，通常指文、史、哲、艺等人文核心学科，有专家指出：“这种教育在中国古代的‘六艺’教育和希腊的‘七艺’教育传统中就已有体现。早期的人文学科教育更加重视其训练和情感陶冶的价值，不以培养专家为目的。
然而， 随着社会分工的发展及学科分化的日益加剧，教育的专门化日益显著，人文学科教育也了不断专业化的道，脱离了它的初衷。同时人文学科教育在教育的根本目的上也常常受到文化视野的局限，仅仅囿于纯人文学科的范围，这对人文教育的开展也形成了不应有的障碍。”
一方面注重“游于艺”，变化气质，陶冶性灵，培养人活泼泼的，以及感通的能力（《易传》语：“寂然不动，感而遂通。”），
孔子曰：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切著明也。”变化莫测，需要权宜行事。孟子称孔子是圣之时者也，懂得时变、时中，就是懂得以不变应万变。
在我带领的愚公班，经典与历史是主课，而艺的学习（尤其是乐教和戏剧）与主课关联紧密。比如，我们学习西安集贤鼓乐，这是世界非物质文化遗产，被誉为“中国古代音乐活化石”，
“天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”梦见金色蟒蛇
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